Yi Jing et autres disciplines

LA RESPIRATION HOLOTROPIQUE

Méthode simple et puissante mise au point dans les années 70 par le psychiatre Stanislav Grof, la RESPIRATION HOLOTROPIQUE combine un travail sur le souffle et une écoute subtile du corps et de l’énergie. Elle permet d’explorer et de réaligner les différents plans de l’être (physique, émotionnel, mental, spirituel) et mène à une plus juste relation à soi, aux autres et au monde.

Soutenue par des musiques stimulant le corps et ses mémoires, cette technique donne accès à des états de conscience élargie qui permettent de débloquer les stases émotionnelles et somatiques, d’activer l’inconscient et de favoriser la libre circulation de l’énergie vitale. C’est un processus de transformation qui permet de mobiliser activement le potentiel de guérison spontanée de chacun.

Une séance de respiration holotropique dure environ 3 heures. Les participants sont allongés sur des matelas, chacun étant accompagné par un partenaire qu’il accompagnera à son tour dans la séance suivante. Une relaxation est suivie d’une phase d’induction qui permet de lancer l’hyperventilation, laquelle permet d’enclencher le processus. Avec l’aide des différentes phases d’un programme musical adapté, chacun peut alors « explorer son territoire » et faire des expériences d’ordre biographique, périnatal ou transpersonnel.

Aucune préparation ni talent particulier ne sont requis pour expérimenter la respiration holotropique. C’est un travail sur soi où les participants sont invités au partage dans le respect des limites personnelles et des règles du groupe. Les séances s’effectuent dans un cadre sécurisant et respectueux, selon des règles déontologiques claire. Elles sont encadrées par des professionnels compétents et formés à cette pratique.

BIBLIOGRAPHIE

▪ Stanislav Grof, Pour une psychologie du futur, Ed. Dervy, 2009
▪ S. & C. Grof, Théorie et pratique de la respiration holotropique, Ed. Dervy, 2014
▪ Bernadette Blin, Brigitte Chavas, Guérir l’égo, révéler l’être, Ed. Tredaniel, 2010
▪ Bernadette Blin, Brigitte Chavas, Manuel de psychothérapie transpersonnelle, InterEditions, 2011
▪ Nicolas Dumont, La respiration holotropique, Revue Psychiatrie française no 4/13

YI KING et RESPIRATION HOLOTROPIQUE

Dans les groupes de Respiration Holotropique, le Yi est utilisé deux fois : un premier tirage est fait avant la respiration pour faire « l’état des lieux », un second est fait après la respiration pour tirer parti de l’expérience et favoriser l’intégration de ce qui a été vécu.

Le premier tirage permet de savoir avec quoi chacun arrive. Les participants sont invités à élaborer la question qui centralise leur préoccupation du moment. Une fois le tirage effectué, les explications données et le dialogue qui suit permettent de faire émerger les peurs, les difficultés, et les vrais questionnements : c’est une première prise de conscience du paysage psychique dans lequel chacun se trouve. Celui-ci étant révélé par le livre et partagé avec le groupe, on ne part pas seul dans l’expérience : on y entre avec son tirage comme allié.

Après la séance de respiration, on procède à un nouveau tirage, cette fois axé sur l’enseignement à tirer de ce qui a été vécu pendant l’expérience : le Yi est alors une aide précieuse pour soutenir la phase de réorganisation psychique qui s’ensuit.

L’intégration ne consiste pas à trouver une explication à l’expérience, mais à élargir le ressenti et à ouvrir des perspectives. Les éclaircissements donnés sur le tirage apportent des ingrédients qui vont aider la personne à faire bouger son schéma, afin qu’elle ne retourne pas à ses impasses et ses ressassements. Elle va pouvoir consolider son processus, trouver les moyens de se connecter à son centre, mettre des mots sur son histoire. L’utilisation du Yi vise donc à accélérer le processus de prise de conscience des blocages et à dégager la voie vers l’unification de la personne.

Il est très rassurant de ressentir, grâce à ce livre, comme un retour à des racines humaines ; de pouvoir inscrire son histoire dans une grille de lecture globale du monde, qui a pour elle son ancienneté, sa sagesse, ses références totalement éloignées des nôtres et pourtant universellement compréhensibles. De pouvoir ressentir la désorganisation comme un processus normal et nécessaire, et de faire l’expérience du vide non comme un néant mais comme un lieu vivant de transformation.

« Il est vital que nous sachions faire retour à la confusion et au vide quand notre activité consciente est dans un cul de sac, qu’elle s’est laissée enfermer dans un système d’idées fausses ou dans des projets irréalisables. Notre salut dépend alors de notre capacité à faire marche arrière, d’aller « évoluer à proximité du début des phénomènes », de retrouver « le Vide ou s’assemble la Voie. »

Jean-François Billeter, Leçons sur Tchouang-Tseu

LE QI GONG

Parmi les techniques aidant à revenir sur la malheureuse coupure entre corps et esprit qui se perpétue encore en Occident, le Qi Gong tient une place importante. Il est de plus, pour tout usager du Yi Jing, un prolongement naturel de l’exploration du Yin-Yang. Il fait donc régulièrement partie du programme des stages, soit en inspirant l’éveil corporel quotidien, soit par l’enseignement de méthodes plus approfondies.

Parmi celles-ci, le Zhi Neng Qi Gong est privilégié. Mis au point dans les années 50 par le professeur Pang He Ming, il est basé sur une approche énergétique globale et se pratique désormais dans de nombreux pays. Il comprend plusieurs enchainements simples à mémoriser, qui favorisent la circulation du Qi et améliorent grandement la santé. La présence à soi et la visualisation sont ici des données plus importantes que dans d’autres Qi Gong, selon cette règle de base : là ou va l’esprit, l’énergie suit.

LIVRES

▪ David A. Palmer, La Fièvre du Qi Gong, Editions de l’EHESS, 2005 : une histoire très documentée de l’irruption du Qi Gong dans la Chine contemporaine

▪ Zhi Neng Qi Gong de Pang He Ming : explication des 3 premiers enchainements de cette méthode. Editions You Feng, 1997.